Las dimensiones de la inteligencia astuta y el engaño en la herencia cultural trickster y mễtis como figuras dialógicas
Main Article Content
Keywords
Mitología, trickster, Bajtín, dialogismo, Mễtis, Detienne, Vernant, aproximaciones interdisciplinares
Resumen
Este artículo revisa las representaciones referidas a la figura folclórica del trickster y a la figura griega de Mễtis, como imágenes dialógicas y símbolos transculturales y bifrontes, vinculados con una inteligencia astuta capaz y con sus habilidades para deconstruir las representaciones comunes y crear paradojas que estimulan el conocimiento. Se proponen como estudios de casos diferentes textos e hitos interculturales.
Descargas
Los datos de descargas todavía no están disponibles.
Referencias
Aarne, A. y Thompson S. ([1910] 1995). Los Tipos del Cuento Folklórico. Helsinki: FF Communications.
Bajtín, M. (1974). La cultura popular en la Edad Media y el Renacimiento. El contexto de François Rabelais. Barcelona: Barral.
Bandura, A. y Walters, R. H. (2007). Aprendizaje social y desarrollo de la personalidad. Madrid: Alianza.
Bauman, Z. (1999). Modernidad líquida. Buenos Aires: FCE.
Bettelheim, B. (1994). Psicoanálisis de los cuentos de hadas. Barcelona: Grijalbo.
Campbell, J. ([1949] 1972). El héroe de las mil caras. México: FCE.
Cassirer, E. (1959). Mito y lenguaje. Buenos Aires: Galatea-Nueva Visión.
Castoriadis, C. (1989). La institución imaginaria de la sociedad. Barcelona: Tusquets.
De Bono, E. (1993). El pensamiento lateral. Madrid: Paidós.
Detienne, M. & Vernant, J. P. (1974). Les ruses de l’intelligence. La mètis grecque. Paris: Flammarion, coll. Champs essais.
Devoto, D. (1972). Introducción al estudio de Don Juan Manuel y en particular de “El Conde Lucanor”: una bibliografía. Madrid: Castalia.
Dumézil, G. (1990). El destino del guerrero: aspectos míticos de la función guerrera entre los indoeuropeos. Madrid: Siglo XXI.
Frazer, J. G. ([1922] 1981). La rama dorada. Magia y religión. México: FCE.
García, G. y Martos, E. (2000). Códigos prosopográficos y sus variaciones en los géneros narrativos populares: la figura del diablo y del héroe marcado como ejemplos. Lenguaje y Textos, 16, 17-30.
Girard, R. (1995). La violencia y lo sagrado. Barcelona: Anagrama.
Grimm, J. y Grimm, W. (2000). La mujer del musgo y otras leyendas alemanas. Oiartzun-País Vasco: Sendoa.
Hynes, W. & Doty, W. (1993). Mythical Trickster figures: Contours, contexts, and criticisms. EE. UU: University Alabama Press.
Imafaku, R. (1988). Masao Yamaguchi: A Hermes-Harlequin in the field of semiotics. En T. A. Sebeok & J. Umiker-Sebeok (Eds.), The Semiotic Web. Amsterdam: Mouton de Gruyter.
Kosik, K. (1967). Dialéctica de lo concreto. México: Grijalbo.
Lecouteux, C. (1999). Hadas, brujas y hombres lobo en la Edad Media: historia del doble. Barcelona: José J. de Olañeta.
Martos, E. y Martos, A. (2013, julio-diciembre). Deus Ludens, Deus Ridens: nuevas lecturas del trickster. Sociedade e Cultura, 16(2), 385-394.
Mata, G. (2006). El espíritu agonal: competitividad en la antigua Grecia. Gallaecia, 25, 359-370.
Mauss, M. (2009). Ensayo sobre el don. Buenos Aires: Katz.
Meletínski, E. (1998). Os arquétipos literários. Cotia: Atelie.
Niditch, S. (1987). A Prelude to Biblical Folklore: Underdogs and Tricksters. Urbana-Chicago: University of Illinois Press.
Ortiz, M. A. (2015). Pólemos: una visión ético-política del fenómeno bélico en la antigua Grecia. Revista Perseitas, 3(1), 34-56.
Otto, R. (1980). Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios. Madrid: Alianza.
Piasere, L. (2011). Horror Infiniti. Die Zigeuner als Europas Trickster/Horror Infiniti. The Gypsies as Europes Tricksters. Behemoth, 4(1), 57-85.
Harrison, R. (1986). The Ambiguities of Philology. Diacritics, 16(4), 14-20.
Prevosti, A. (2011). La naturaleza humana en Aristóteles. Espíritu: cuadernos del Instituto Filosófico de Balmesiana, 60(141), 35-50.
Propp, V. ([1928] 1974). Morfología del cuento. Madrid: Fundamentos.
Pullman, Ph. (1997). Luces del Norte. Barcelona: Círculo de Lectores.
Rodríguez, B. (2005). Antología de la novela picaresca española. Alcalá de Henares: Centro de Estudios Cervantinos.
Schmuziger, S. (1985). O Trickster como personificação de uma praxis. Perspectivas: Revista de Ciências Sociais, 8, 177-187.
Turner, V. (1974). Liminal to liminoid, in play, flow, and ritual: an essay in comparative symbology. Rice Institute Pamphlet-Rice University Studies, 60(3), 53-92.
Van Gennep, A. (1982). La formación de las leyendas. Barcelona: Alta Fulla.
Von Sydow, K. (1958). Selected papers on folklore. Copenhagen: Rosenkilde & Bagger.
Bibliografía
Babcock-Abrahams, B. (1975). ‘A Tolerated Margin of Mess’: The Trickster and his Tales Reconsidered. Journal of the Folklore Institute, 11(3), 147-186.
Cariou, W. (2007). ‘We Use Dah Membering’: Oral Memory in Mễtis Short Stories. En Tropes and Territories: Short Fiction, Postcolonial Readings, Canadian Writings in Context (pp. 193-201). Kingston, Canadá: McGill-Queens University Press.
Caro Baroja, J. (1961). Las brujas y su mundo. Madrid: Editorial Revista de Occidente.
Chevallier, D. (1991). Savoir faire et pouvoir transmettre. Transmission et apprentissage des savoir-faire et des techniques. Paris: Les Editions de la MSH.
Detienne, M. y Vernant, J. P. (1988). Las artimañas de la inteligencia: la “Mễtis” en la Grecia antigua. Madrid: Taurus.
Detienne, M. & Vernant, J. P. (1991). Cunning intelligence in Greek culture and society. Chicago: Universidad de Chicago.
Detienne, M. & Vernant, J. P. (2008). Métis: as astúcias da inteligência. Sâo Paulo: Odysseus.
Dolmage, J. (2006). Mễtis: Disability, Rhetoric and Available Means [Dissertation]. Miami University.
Dolmage, J. (2009). Mễtis, mêtis, mestiza, Medusa: Rhetorical bodies across rhetorical traditions. Rhetoric Review, 28(1), 1-28.
Feijoo, B. (1778). Teatro critico universal, ó, Discursos varios en todo género de materias, para desengaño de errores comunes. Madrid: J. Ibarra, impresor de Cámara de SM, a costa de la Real Compañía de Impresores y Libreros.
Huizinga, J. (1944). Homo Ludens. Portland: Beacon.
Jacobs, A. (2009). The life of Mễtis: cunning maternal interventions. Studies in the Maternal, 2, 1-2.
Koepping, K. P. (1985). Absurdity and hidden truth: Cunning intelligence and grotesque body images as manifestations of the trickster. History of Religions, 24(3), 191-214.
Nicholas, D. (2009). The Trickster Revisited: Deception as a Motif in the Pentateuch. New York: Peter Lang.
Propp, V. (1974). Las raíces históricas del cuento. Madrid: Fundamentos.
Reder, D. & Morra, L. (Eds.) (2010). Troubling Tricksters: Revisioning Critical Conversations. Waterloo, Canadá: Wilfrid Laurier University Press.
Reesman, J. (Ed.) (2001). Trickster lives: culture and myth in American fiction. Athens: University of Georgia Press.
Schultz, J. (2007). Creativity, the Trickster, and the Cunning Harper King: A Study of the Minstrel Disguise Entrance Trick in “King Horn” and “Sir Orfeo” [Dissertation]. Southern Illinois University at Carbondale.
Solberg, J. (1997). ‘Who was that Masked Man?’: Disguise and Deception in Medieval and Renaissance Comic Literature. En The Stranger in Medieval Society (pp. 117-138). Minneapolis: F. R. P. Akehurst-University of Minessota Press.
Vizenor, G. (1994). Trickster discourse: comic and tragic themes in native american literature. En M. Lindquist & M. Zanger (Eds.), Burieds roots and indestructible seeds: the survival of american indian life in story, history and spirit (pp. 67-83). Madison: University of Wisconsin Press.
Wilkinson, T. (1997). Mễtis and Her Unborn Children: Notes on an Epistemology of the Gut. Metis: a feminist journal of transformative wisdom, 2(1), 39-64.
Bajtín, M. (1974). La cultura popular en la Edad Media y el Renacimiento. El contexto de François Rabelais. Barcelona: Barral.
Bandura, A. y Walters, R. H. (2007). Aprendizaje social y desarrollo de la personalidad. Madrid: Alianza.
Bauman, Z. (1999). Modernidad líquida. Buenos Aires: FCE.
Bettelheim, B. (1994). Psicoanálisis de los cuentos de hadas. Barcelona: Grijalbo.
Campbell, J. ([1949] 1972). El héroe de las mil caras. México: FCE.
Cassirer, E. (1959). Mito y lenguaje. Buenos Aires: Galatea-Nueva Visión.
Castoriadis, C. (1989). La institución imaginaria de la sociedad. Barcelona: Tusquets.
De Bono, E. (1993). El pensamiento lateral. Madrid: Paidós.
Detienne, M. & Vernant, J. P. (1974). Les ruses de l’intelligence. La mètis grecque. Paris: Flammarion, coll. Champs essais.
Devoto, D. (1972). Introducción al estudio de Don Juan Manuel y en particular de “El Conde Lucanor”: una bibliografía. Madrid: Castalia.
Dumézil, G. (1990). El destino del guerrero: aspectos míticos de la función guerrera entre los indoeuropeos. Madrid: Siglo XXI.
Frazer, J. G. ([1922] 1981). La rama dorada. Magia y religión. México: FCE.
García, G. y Martos, E. (2000). Códigos prosopográficos y sus variaciones en los géneros narrativos populares: la figura del diablo y del héroe marcado como ejemplos. Lenguaje y Textos, 16, 17-30.
Girard, R. (1995). La violencia y lo sagrado. Barcelona: Anagrama.
Grimm, J. y Grimm, W. (2000). La mujer del musgo y otras leyendas alemanas. Oiartzun-País Vasco: Sendoa.
Hynes, W. & Doty, W. (1993). Mythical Trickster figures: Contours, contexts, and criticisms. EE. UU: University Alabama Press.
Imafaku, R. (1988). Masao Yamaguchi: A Hermes-Harlequin in the field of semiotics. En T. A. Sebeok & J. Umiker-Sebeok (Eds.), The Semiotic Web. Amsterdam: Mouton de Gruyter.
Kosik, K. (1967). Dialéctica de lo concreto. México: Grijalbo.
Lecouteux, C. (1999). Hadas, brujas y hombres lobo en la Edad Media: historia del doble. Barcelona: José J. de Olañeta.
Martos, E. y Martos, A. (2013, julio-diciembre). Deus Ludens, Deus Ridens: nuevas lecturas del trickster. Sociedade e Cultura, 16(2), 385-394.
Mata, G. (2006). El espíritu agonal: competitividad en la antigua Grecia. Gallaecia, 25, 359-370.
Mauss, M. (2009). Ensayo sobre el don. Buenos Aires: Katz.
Meletínski, E. (1998). Os arquétipos literários. Cotia: Atelie.
Niditch, S. (1987). A Prelude to Biblical Folklore: Underdogs and Tricksters. Urbana-Chicago: University of Illinois Press.
Ortiz, M. A. (2015). Pólemos: una visión ético-política del fenómeno bélico en la antigua Grecia. Revista Perseitas, 3(1), 34-56.
Otto, R. (1980). Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios. Madrid: Alianza.
Piasere, L. (2011). Horror Infiniti. Die Zigeuner als Europas Trickster/Horror Infiniti. The Gypsies as Europes Tricksters. Behemoth, 4(1), 57-85.
Harrison, R. (1986). The Ambiguities of Philology. Diacritics, 16(4), 14-20.
Prevosti, A. (2011). La naturaleza humana en Aristóteles. Espíritu: cuadernos del Instituto Filosófico de Balmesiana, 60(141), 35-50.
Propp, V. ([1928] 1974). Morfología del cuento. Madrid: Fundamentos.
Pullman, Ph. (1997). Luces del Norte. Barcelona: Círculo de Lectores.
Rodríguez, B. (2005). Antología de la novela picaresca española. Alcalá de Henares: Centro de Estudios Cervantinos.
Schmuziger, S. (1985). O Trickster como personificação de uma praxis. Perspectivas: Revista de Ciências Sociais, 8, 177-187.
Turner, V. (1974). Liminal to liminoid, in play, flow, and ritual: an essay in comparative symbology. Rice Institute Pamphlet-Rice University Studies, 60(3), 53-92.
Van Gennep, A. (1982). La formación de las leyendas. Barcelona: Alta Fulla.
Von Sydow, K. (1958). Selected papers on folklore. Copenhagen: Rosenkilde & Bagger.
Bibliografía
Babcock-Abrahams, B. (1975). ‘A Tolerated Margin of Mess’: The Trickster and his Tales Reconsidered. Journal of the Folklore Institute, 11(3), 147-186.
Cariou, W. (2007). ‘We Use Dah Membering’: Oral Memory in Mễtis Short Stories. En Tropes and Territories: Short Fiction, Postcolonial Readings, Canadian Writings in Context (pp. 193-201). Kingston, Canadá: McGill-Queens University Press.
Caro Baroja, J. (1961). Las brujas y su mundo. Madrid: Editorial Revista de Occidente.
Chevallier, D. (1991). Savoir faire et pouvoir transmettre. Transmission et apprentissage des savoir-faire et des techniques. Paris: Les Editions de la MSH.
Detienne, M. y Vernant, J. P. (1988). Las artimañas de la inteligencia: la “Mễtis” en la Grecia antigua. Madrid: Taurus.
Detienne, M. & Vernant, J. P. (1991). Cunning intelligence in Greek culture and society. Chicago: Universidad de Chicago.
Detienne, M. & Vernant, J. P. (2008). Métis: as astúcias da inteligência. Sâo Paulo: Odysseus.
Dolmage, J. (2006). Mễtis: Disability, Rhetoric and Available Means [Dissertation]. Miami University.
Dolmage, J. (2009). Mễtis, mêtis, mestiza, Medusa: Rhetorical bodies across rhetorical traditions. Rhetoric Review, 28(1), 1-28.
Feijoo, B. (1778). Teatro critico universal, ó, Discursos varios en todo género de materias, para desengaño de errores comunes. Madrid: J. Ibarra, impresor de Cámara de SM, a costa de la Real Compañía de Impresores y Libreros.
Huizinga, J. (1944). Homo Ludens. Portland: Beacon.
Jacobs, A. (2009). The life of Mễtis: cunning maternal interventions. Studies in the Maternal, 2, 1-2.
Koepping, K. P. (1985). Absurdity and hidden truth: Cunning intelligence and grotesque body images as manifestations of the trickster. History of Religions, 24(3), 191-214.
Nicholas, D. (2009). The Trickster Revisited: Deception as a Motif in the Pentateuch. New York: Peter Lang.
Propp, V. (1974). Las raíces históricas del cuento. Madrid: Fundamentos.
Reder, D. & Morra, L. (Eds.) (2010). Troubling Tricksters: Revisioning Critical Conversations. Waterloo, Canadá: Wilfrid Laurier University Press.
Reesman, J. (Ed.) (2001). Trickster lives: culture and myth in American fiction. Athens: University of Georgia Press.
Schultz, J. (2007). Creativity, the Trickster, and the Cunning Harper King: A Study of the Minstrel Disguise Entrance Trick in “King Horn” and “Sir Orfeo” [Dissertation]. Southern Illinois University at Carbondale.
Solberg, J. (1997). ‘Who was that Masked Man?’: Disguise and Deception in Medieval and Renaissance Comic Literature. En The Stranger in Medieval Society (pp. 117-138). Minneapolis: F. R. P. Akehurst-University of Minessota Press.
Vizenor, G. (1994). Trickster discourse: comic and tragic themes in native american literature. En M. Lindquist & M. Zanger (Eds.), Burieds roots and indestructible seeds: the survival of american indian life in story, history and spirit (pp. 67-83). Madison: University of Wisconsin Press.
Wilkinson, T. (1997). Mễtis and Her Unborn Children: Notes on an Epistemology of the Gut. Metis: a feminist journal of transformative wisdom, 2(1), 39-64.
Article Sidebar
Publicado
oct 5, 2017
Article Details
Cómo citar
Martos García, A., & Martos García, A. (2017). Las dimensiones de la inteligencia astuta y el engaño en la herencia cultural: trickster y mễtis como figuras dialógicas. Co-Herencia, 14(27), 129–155. https://doi.org/10.17230/co-herencia.14.27.6
Número
Sección
Filosofía
Agencias de apoyo
Universidad de Almería, Universidad de Extremadura
Biografía del autor/a
Aitana Martos García, Universidad de Almería (España)
Profesora Ayudante Doctor. Departamento de Educación Facultad de Educación. Universidad de Almería.
Alberto Martos García, Universidad de Extremadura
Profesor del Departamento de Didáctica de las Ciencias Sociales, Lengua y Literatura Universidad de Extremadura
Attribution 4.0 International (CC BY 4.0)
You are free to:
- Share — copy and redistribute the material in any medium or format
- Adapt — remix, transform, and build upon the material for any purpose, even commercially.
The licensor cannot revoke these freedoms as long as you follow the license terms.
Under the following terms:
-
Attribution — You must give appropriate credit, provide a link to the license, and indicate if changes were made. You may do so in any reasonable manner, but not in any way that suggests the licensor endorses you or your use.
- No additional restrictions — You may not apply legal terms or technological measures that legally restrict others from doing anything the license permits.
Avisos:
- No tiene que cumplir con la licencia para elementos del material de dominio público o cuando su uso esté permitido por una excepción o limitación aplicable .
- No se dan garantías. Es posible que la licencia no le otorgue todos los permisos necesarios para el uso previsto. Por ejemplo, otros derechos como la publicidad, la privacidad o los derechos morales pueden limitar la forma en que utiliza el material.
